יום ראשון, 19 ביוני 2011

מפפירוס לאייפון - כתבתי ב- ynet


נראה כי השנה, יותר מתמיד, שבוע הספר העברי מלווה בתחושה של "עולם הולך ונעלם". בקרוב, כך נדמה, ילדים כבר לא ידעו מה לעשות עם החפץ המלבני הדומם הזה, שמדפדפים בו בשקט מבלי לקבל מופע אורקולי בתמורה, ושום דבר טוב לא קורה לו אם מחברים אותו לחשמל. במלחמה מול האייפון והקוראים האלקטרוניים למיניהם, שיכולים לאכסן אלפי ספרים ולהציע חווית קריאה אינטראקטיבית ורבת-ריגושים, הספר הישן והטוב נותר הרחק מאחור. לבבות רבים נצבטים למחשבה שספר הנייר המודפס, המלווה אותנו מאז המציא גוטנברג את הדפוס המודרני, הולך והופך למוצג מוזיאוני, ורבים חוששים שעם השינוי בצורת הקריאה יאבד גם חלק ניכר מן הקסם שבחוויה. אך האם הנוסטלגיה שלנו אכן מוצדקת?  
   
האמת היא שזו לא הפעם הראשונה שהספר עובר שינוי דרמטי: עלעול מהיר בין דפי ההיסטוריה מגלה כי הספר עבר תמורות אדירות במהלך השנים, ואופן הקריאה השתנה מן היסוד שוב ושוב.  רמזים לשינויים במושג "ספר" אנו מוצאים כבר בתנ"ך, שם נזכרים לא מעט ספרים במובן המוכר לנו, כמו למשל ספרי דברי הימים למלכי ישראל ויהודה, אך המלה "ספר" מציינת גם מכתב או תעודה כתובה. גם בתעודות שנמצאו בחפירות ארכיאולוגיות, כמו למשל תעודות לכיש מן המאה השישית לפנה"ס, נזכרת המלה "ספר" כדי לציין "אגרת".

חקר כתובות עתיקות מכונה "אפיגראפיה", או "פליאוגראפיה": זהו תחום מחקרי העוסק, בין השאר, בהתחקות אחר אופן התפתחותו של הכתב בעולם הקדום. נהוג לחשוב שהכתב התפתח במקביל במסופוטמיה ובמצרים העתיקה באלף הרביעי לפנה"ס. למרות שצורות הכתב הראשונות הללו דמו האחת לשנייה במובן מסוים, משום ששתיהן החלו את דרכן ככתב פיקטוגראפי (כתב שבו כל מלה או הברה מיוצגת בתמונה של ממש), ניכרו ביניהן גם הבדלים משמעותיים, הן בטכניקת הכתיבה והן במצע הכתיבה. ההבדלים הללו השפיעו עמוקות על יצירתן של תעודות שונות בתכלית בעולם המסופוטמי והמצרי, שהשפיעו, בתורן, על ביטויי האוריינות בארץ-ישראל הקדומה.

במסופוטמיה, לדוגמא, סימני הכתב לא נכתבו בדיו אלא הוטבעו באמצעות קנה בלוחות עשויים טין רך, חומר הגלם הזמין ביותר באזור זה. הכתב המסופוטמי מכונה "כתב יתדות", משום שעם הזמן התפתחו הדימויים התמונתיים המקוריים לכדי תווים המורכבים מקווים דמויי יתדות. הקריאה בתעודות בכתב יתדות מצריכה מיומנות כה גבוהה, עד כי כיום מועטים המומחים בעולם המסוגלים לקרוא ישירות מן התעודה, מבלי להעתיק את האותיות על נייר באופן קריא יותר. מיותר לציין שהספרים במסופוטמיה היו שבירים במיוחד.

במצרים, לעומת זאת, נשמרה צורת הכתב הפיקטוגראפית, ששימשה בעיקר לכתובות רשמיות שנחקקו באבן, במקביל לצורות כתב אחרות, מופשטות יותר, שבדרך כלל נכתבו בדיו על-גבי פפירוס. הפפירוס, אותו מצע כתיבה עשוי גומא או קני סוף, הנפוצים על גדות הנילוס, חולק לגליונות וגולגל למגילות. הפפירוס הוא המקור הקדום למלה האנגלית לנייר, "paper".

מי היו הכותבים והקוראים הקדומים? שתי מסורות הכתב הללו, המסופוטמית והמצרית, חייבו שנים ארוכות של הכשרה מפרכת, ורק מתי-מעט יכלו להקדיש את הזמן והמשאבים הדרושים לשליטה ברזי הכתיבה והקריאה. יש לזכור שהמקרא מתייחס לכתב המצרי כ"כתב חרטומים" – למרות שהיום הביטוי התגלגל לתיאור כתב בלתי-קריא, במקור הוא לא התייחס דווקא לסימני הכתב, אלא למשתמשים בו - החרטומים, כוהני מצרים. במזרח הקדום ילדים נשלחו למקדשים כדי ללמוד את מלאכת הכתיבה והקריאה, שהייתה חלק בלתי נפרד מהכשרתם של הכוהנים. בהתאם, גם המלה "הירוגליפים" פירושה ביוונית "חריתות קדושות".

יושבי הארץ הקדומים השתמשו בשתי צורות הכתב הללו, המסופוטמית והמצרית, כמו גם בצורות כתב זרות נוספות, כדי לנהל תכתובות מנהליות, מסחריות ואחרות, בערי כנען ומחוצה לה, עד לבואה של המצאה ששינתה את תולדות האדם לעד: המצאת האלפבית, שנולדה, ככל הנראה, ממש כאן, באזורנו שלנו אי-שם באלף השני לפנה"ס. הנסיבות המדויקות של המצאת האלפבית שנויות במחלוקת, אך החוקרים מסכימים כי ההמצאה בישרה עידן חדש: לראשונה יכלו אנשים מן השורה ללמוד בקלות יחסית את הקריאה והכתיבה. במקום ללמוד מאות או אלפי סימנים שונים - סימן לכל מלה או הברה במלה (גה, גי, גו וכ"ו) - אפשר היה להסתפק בעשרות אותיות כדי להפוך ליודעי קרוא-כתוב. זו הייתה מהפכה דמוקרטית, לא פחות: לראייה, כיום לומד כל ילד ללמוד קרוא-וכתוב כבר בהגיעו לגיל שש; ספק אם אפשר היה לצפות מילדים לשנן בע"פ מאות ואלפי סימנים מסובכים בהגיעם לכתה א'.

אם כך, לא רק הכתב השתנה מאוד לאורך התקופות, אלא גם הקוראים. יש המאמינים כי רק במאה השמינית לפנה"ס, עם התפשטות הכתב האלפביתי, רווחה האוריינות בקרב פשוטי העם בארץ. ענת מנדל, אפיגראפית ודוקטורנטית במכון לארכיאולוגיה באוניברסיטה העברית, מספרת: "המקרא מדבר על מלכים ומלכות, נביאים, כהנים ולויים, שרים ופקידים של המנגנון הבירוקראטי השלטוני בתקופת הממלכות, ואנשי צבא – כולם מתוארים כקוראים וככותבים. אבל כבר קודם לכן, בשלב מוקדם באלף הראשון לפנה"ס, אנשים "פשוטים" כתבו את שמם על כלי קיבול כדי לסמן עליהם בעלות; כתובות-הקדשה ופולחן נחרתו על חפצים שהוגשו כמנחות במקדשים; מכתבים נכתבו על אוסטרקונים (שברי חרסים) ומגילות-פפירוס; יצירות ספרותיות, שלפני כן הועברו בע"פ, הועלו על הכתב". למרות זאת, היא מסבירה, סביר להניח שהיה בחברה הישראלית הקדומה אחוז גבוה של אנאלפביתים, וכאלה שידעו, אולי, לכתוב רק את שמם-שלהם, ולא יותר. מנדל מספרת על מקרים מעניינים במיוחד: "למשל, כתובות חקוקות בכניסה למערות-קבורה הִתרו בשודדי-קברים שלא יעיזו לשדוד את האוצרות שבקבר. קשה להאמין שהשודדים במאה השמינית לפנה"ס ידעו לקרוא את האזהרה, אבל אפשר לראות איך מי שקבע את הכתובת מעל לכניסה לקבר האמין שלכתב יש כוח להרחיק צרות ומבקרים לא רצויים".

מבחינה ארכיאולוגית, לכתיבה בלוחות טין במסורת המסופוטמית היה יתרון בולט: בניגוד לפפירוסים, העשויים מחומר אורגני מתכלה, לוחות הטין היו עמידים בהרבה לפגעי הזמן, ורבים מהם (או לפחות משבריהם) שרדו כממצא ארכיאולוגי, ואיתם – המידע שתעדו. לעומתם, נדיר מאוד למצוא מצעי כתיבה אורגניים, כמו הפפירוס והקלף (מצע עשוי עור בע"ח), בחפירות ארכיאולוגיות. רק דגימות ספורות נשתמרו בתנאי יובש קיצוניים, וביניהן בולטות מגילות קומראן. נראה כי כאן טמון גם ההסבר למיעוט הכתובות בעברית קדומה שנמצאו בחפירות ארכיאולוגיות – סביר שרוב התעודות (והספרים) נכתבו על-גבי פפירוס או קלף, ולכן לא שרדו; רמז לכך הוא ריבוי הבולות, טביעות חותם על-גבי גושי טין, שנמצאות בחפירות ארכיאולוגיות. הבולות חתמו מגילות מגולגלות, ורק הן לבדן נשתמרו עם השנים, גם כאשר הפפירוס נתכלה. בולה מסוימת שנמצאה בעיר דוד בירושלים, לדוגמא, מזכירה את שמו של גמריהו בן-שפן, סופר מלכותי הנזכר בשמו גם בתנ"ך עצמו (ירמיהו ל"ו), והיא מחזקת את התחושה שאמורות היו להימצא כתובות רבות יותר מתקופת המקרא. במקביל, נראה כי כבר באלף השני לפנה"ס היו נפוצים במזרח הקדום גם לוחות עץ מצופים שעווה שאפשר היה לחרות בה באמצעות מכשיר חד. כדרכם של חפצים אורגאניים, גם לוחות העץ, כמו ספרי הפפירוס, כמעט ולא נשתמרו בממצא הארכיאולוגי.

אלו הם, אם כן, חלק מציוני הדרך בתולדותיו של הספר הקדום. אם כי מגילות של קלף המשיכו להיות פופולאריות בתקופות יוון ורומא (וממשיכות להיות בשימוש עד היום, למשל בספרי תורה בבתי הכנסת), נראה כי כבר בזמנן של תרבויות אלו הומצא הספר הכרוך, שכלל מספר עמודים הכתובים בכתב יד. הספר הכרוך התפתח, ככל הנראה, מן הצורך לאגוד מספר לוחות עץ יחדיו. רק יותר מאלף שנה מאוחר יותר הומצא הדפוס, שאיפשר להוזיל את הספרים בצורה משמעותית והפך אותם לנפוצים בהרבה. לאור כל זה אפשר, אולי, לראות את המעבר הנוכחי לספרים דיגיטאליים כשינוי נוסף שמצטרף לשורת שינויים קודמים, כל אחד מהם מהפכני בדרכו. השינויים בהתפתחות צורות הכתב ובאופיים של הספרים השפיעו מאוד לא רק על קהל הקוראים, אלא גם על אופן הקריאה של תוכן הספרים: החומר הכתיב את החלוקה לפסקאות, לעמודות ולפרקים, והשפיע על האופן שבו הובן אותו הטקסט במדיות שונות. ייתכן כי תהליך דומה יתרחש גם עכשיו, כאשר תוכן מוכר יועבר למדיה חדשה.

יום שבת, 21 במאי 2011

כמה מן התרמיות שזעזעו את עולם הארכיאולוגיה - כתבתי ב- ynet



לפעמים עובדים עלינו, ולא לרגל האחד באפריל. זה קורה לא מעט בתחום הארכיאולוגיה, שדה מחקרי שכל אחד היה שמח להטות לטובת האג'נדה הפרטית שלו – בין אם הוא מנסה לספק הוכחות ארכיאולוגיות למציאות התנכ"ית ובין אם לאמיתותה של האבולוציה.

ברחבי העולם זכורות מספר פרשיות של זיוף ממצאים ארכיאולוגיים. רבים מהם נשתרשו במחקר וקבעו במידה רבה את האופן שבו ראו חוקרים את ההיסטוריה לאורך פרק זמן בלתי מבוטל, עד שהתגלה דבר זיופם.
כך למשל, במשך שנים רבות האמינו פרהיסטוריונים כי שרידי האדם שנמצאו בתחילת המאה שעברה באתר פילטדאון שבססאקס, אנגליה, מהווים את החוליה החסרה בין האדם המודרני לבין ההומינידים הקדומים. השרידים הללו זכו לפרסום רב והשפיעו רבות על התפתחות הפרהיסטוריה, עד כדי כך שממצאים שלא תאמו ל"אדם מפילטדאון" הועמדו לעתים בספק.
רק בשנות החמישים נסתבר כי מדובר בזיוף המורכב מעצמות אדם מודרני ששולבו באלו של אורנגאוטן: העצמות נשברו באופנים מסוימים על-מנת להצניע מאפיינים מובהקים של השלד האנושי המודרני ועברו תהליכים כימיקאליים שיצרו אפקט "מיושן". גם הכלים שנמצאו לצד השרידים האנושיים התגלו כזיוף, שכן הסתבר שהם עובדו בכלי מתכת, מה שהיה בלתי אפשרי בתקופה כה קדומה.

גם בישראל לא חסרים סיפורים על תרמיות ארכיאולוגיות: שתיים מן השערוריות הגדולות ביותר בתחום זיוף העתיקות בישראל נקשרו בשמו של עודד גולן, שאף הועמד לדין לצד שותפיו על זיופן של מספר עתיקות, ומשפטו עומד להסתיים בימים אלה.
הראשונה מבין השערוריות קשורה לשבר אבן ועליו כתובת מונומנטאלית שצצה בשוק העתיקות בשנת 2001. הכתובת, המכונה "כתובת יהואש", היא כתובת עברית עתיקה המיוחסת לכאורה למלך יהואש, אחד ממלכי יהודה במאות ה-9 לפנה"ס וה-8 לפנה"ס, ומופיעה בה גרסא לסיפור "בדק הבית" בו מתואר גיוס ממון לחיזוק בית המקדש - סיפור המתועד במקרא בספר מלכים ב, י"ב, ה-י"ז.
"כתובת יהואש", שנתגלתה רק שנים ספורות לאחר גילוי כתובת "בית דוד" מתל דן – כתובת אותנטית מחפירה מתועדת המוכיחה כי שושלתו של דוד המלך נזכרה בישראל הקדומה גם כמאה שנה לאחר זמנה המשוער של מלכות דוד - התקבלה על-ידי רבים כעדות נוספת לאמת שבתיעוד המקראי, עד שוועדה מטעם רשות העתיקות קבעה כי היא איננה אותנטית.
שערורייה נוספת ומפורסמת יותר שנקשרה בשמו של גולן כללה גלוסקמה, או ארון קבורה להנחת עצמות המת, המכונה גלוסקמת "יעקב אחי ישו", לאור כתובת שלכאורה נמצאה עליה - "יעקב בר יוסף אחי דישוע".
סיפור הגלוסקמה יצר סערה של ממש בעולם הנוצרי: בסרט ובספר "קברו האבוד של ישו", שעליהם חתומים ג'ימס קמרון, במאי המוכר מסרטיו "הטיטאניק" ו"אוואטר", והקולנוען שמחה יעקבוביץ', יוצר ומנחה הסדרה "הארכיאולוג העירום", נטען כי מקורה של הגלוסקמה שנמצאה ברשותו של עודד גולן הוא לא פחות מאשר קבר משפחתו של ישו, שנמצא לכאורה בשכונת תלפיות מזרח, ירושלים.
במהרה התברר כי סיפור המעשה הוא תעלומה בלשית של ממש: הקבר המדובר הוא אכן קבר אמיתי, שנחפר בזמנו על-ידי עמוס קלונר, כיום פרופסור באוניברסיטת בר-אילן, ובקבר אכן נמצאו מספר גלוסקמות ועליהן שמות המזכירים את שמותיהם של ישו, משפחתו וחלק משליחיו כפי שהם מובאים בברית החדשה – "ישוע בר יוסף", "מריה", "יוסה", "מתי" ועוד.
אלא שלפני כשלושים שנה, במהלך העברת הממצאים מן הקבר למחסני רשות העתיקות, נעלמה אחת מן הגלוסקמות, ועליה כתובת לא ידועה. במשך עשרות שנים לא נודע דבר מקום המצאה, והנה, בשנת 2002 טען עודד גולן, אספן וסוחר עתיקות מוכר, כי הגלוסקמה האבודה נמצאת בידיו, ויתרה מזו - כי על הגלוסקמה חרותה הכתובת "יעקב בר יוסף אחי דישוע", המציגה שני קשרים משפחתיים לישו הנוצרי, שלפי הברית החדשה היה בנו של יוסף ואחי יעקב.
לטענתו, הכתובת סיפקה הוכחה ניצחת לכך שהקבר שנמצא בזמנו בירושלים אכן היה קבר משפחתו של ישו, להתרגשותם הגדולה של מאמיני העולם הנוצרי. לדברי ארכיאולוגים רבים, ביניהם החופר עצמו, השמות על הגלוסקמות הם לא יותר מאוסף מקרי של שמות הנפוצים לאותה תקופה, אך בעיני מאמינים רבים ברחבי העולם ריכוז השמות, כולם מוכרים כל כך מן הברית החדשה, הוא הרבה מעבר לצירוף מקרים סביר.
לטענת המשטרה ורשות העתיקות מדובר היה בזיוף, או לפחות בזיוף חלקי, שכן נראה כי ארון הקבורה עצמו הוא מקורי, כמו גם חלק מן הכתובת, והזיוף מתבטא רק בשתי מלים שנוספו לה, שבתרגום לעברית מודרנית קריאתן היא "אחי ישו".
אם כי ישנם חוקרים התומכים במקוריותן של "כתובת יהואש" וארון של אחיו של ישו, לטענתה של ועדה מטעם רשות העתיקות אשר בחנה את צורת הכתב ואת הרכבם החומרי של הממצאים, הן כתובת יהואש והן הגלוסקמה, הגם אם עשויות ביסודן להתבסס על ממצאים עתיקים, כמו לוח אבן או ארון קבורה מקורי, עברו לאחרונה "טיפול" שהשפיע במכוון על הכתוב בהן ומכאן שהאותנטיות שלהם מוטלת כולה בספק.
כיום, כתשע שנים לאחר המהומה התקשורתית שנוצרה, עומד משפטם של עודד גולן ושותפיו בפני הכרעה. החודש כתב על הנושא גדעון אבני, מנהל תחום חפירות וסקר ברשות העתיקות, בהזכירו כי הצורך הדתי במציאת אישוש ארכיאולוגי לעיקרי האמונה הוא שמבטיח כי חפצים דומים, אותנטיים יותר או פחות, ימשיכו לצוץ בשווקי העתיקות ברחבי העולם.
זיוף העתיקות בעידן זה של בדיקות מעבדה מיקרוסקופיות ושיטות תיארוך מתקדמות דורש הרבה מעבר לערבוב עצמות וצביעתן או לחריתה על אבן אקראית – הוא מחייב לא רק ידע מקצועי והכרות מעמיקה עם צורתם של ממצאים עתיקים ואופני הכתיבה, אוצר המלים והדקדוק של כתובות קדומות, אלא גם הבנה בהליכים הכימיקאלים העוברים על ממצאים לאורך השנים, ובעיקר באופני היווצרותה של פטינה, אותו מעטה חומר מינראלי המצטבר על חפצים ברבות הזמן ומביא לשינוי בצבע ובטקסטורה של פני החומר.
השינויים בפטינה הם שעשויים להסגיר את זמן ההטמנה של החפץ באופן אמין, וזאת בניגוד להשוואתו לכתובות ולממצאים מוכרים מחפירות מתועדות, שתמיד ישקפו רק את גוף הממצאים המוכר לחוקרים עד היום, ולכן לא יוכלו לבטל את החשש כי החפץ המדובר הוא אכן מקורי, אך טרם נמצאו לו מקבילות מתועדות.
זיוף העתיקות בישראל הוא כמובן בלתי חוקי בעליל, אך הוא ללא ספק מסתייע בכמה פרצות בחוק העתיקות הישראלי. בחוק נקבע כי כל ממצא שנוצר על-ידי בני-אדם עד 1700 לספירה (או ממצאים חדשים יותר שהוכרזו על-ידי המדינה כעתיקות) יחשבו לממצא ארכיאולוגי.
למרות שלפי החוק הישראלי אסור לחפור באתר ארכיאולוגי ללא רישיון מטעם רשות העתיקות, ולמרות שכל ממצא העולה בחפירה שייך מבחינה חוקית למדינת ישראל ולה בלבד, המדינה בכל זאת מחלקת רישיונות לגורמים פרטיים העוסקים במכירת עתיקות, רובן ככולן ממוצא בלתי ידוע, ובכך למעשה מעניקה חסות לשוד עתיקות ואף מעודדת את זיופן.
בשנת 2002 נוסף תיקון לחוק המגביל את רכישתן של עתיקות מן השטחים, לאור החשש כי מקורן בחפירות שוד. בכל זאת, רשות העתיקות עדיין נאלצת להתמודד עם זרם מתמיד של עתיקות ממוצא לא ידוע הנמכרות בשוק הפרטי.

מסע ארכיאולוגי אחר מקורות השם "ישראל"

לקריאת הכתבה ישירות ב- ynet

הסוף הגיע כבר בהתחלה: "ישראל חרב, אין לו זרע", כתב מלך מצרים, מרנפתח, במצבת ניצחון בסוף המאה ה-13 לפנה"ס, לפני מעל ל-3,200 שנה. זהו האזכור הקדום ביותר, ככל שידיעתם של ארכיאולוגים משגת, למלה "ישראל" במקור חוץ-מקראי, כלומר – במקור שאינו התנ"ך.

המצבה נתגלתה כבר במאה ה-19 בחפירותיו של פלינדרס פטרי בעיר המצרית תבאי, היא נוא-אמון המקראית, וגילויה הסעיר את עולם המחקר – האומנם נמצאה הוכחה חוץ-מקראית לקיומה ההיסטורי של אומת ישראל?

למרות שמרנפתח טען שהחריב את ישראל, צריך להתייחס לדבריו בערבון מוגבל: כמו כל כתובות הניצחון המלכותיות במזרח הקדום, מדובר היה בכתובת מגמתית ששמה לעצמה למטרה לפאר את כוחו של המלך. היא נכתבה, אם כן, לא רק לצרכי תיעוד, אלא גם כתעמולה.

אין ספק שישראל הייתה אחד מן הגורמים שהטרידו את מנוחתו של פרעה מרנפתח, אבל היא בוודאי לא הייתה העיקרית שבהם: שמה נזכר במסגרת מסע צבאי שערך מרנפתח נגד אויביו הלובים ונגד ארץ כנען, שהייתה מורכבת אז ממספר ערי-מדינה - ישויות מדיניות עצמאיות יחסית - ונתונה באותה העת למרותה של מצרים.

באותו מסע הכניע, כך טוען מרנפתח, את אשקלון, גזר וינועם, כולן ערי מדינה – ובנוסף, גם את ישראל. אלא שנראה כי ישראל לא הייתה אחת מאותן ערי המדינה הכנעניות, שכן הסופר המלכותי הקפיד לכתוב את שמה באמצעות המגדיר השמור לעמים זרים, ולא למקומות גיאוגרפיים.

המגדיר הוא ממיין הירוגליפי שנועד להבהיר באיזו קטגוריה נכתב שם או מלה מסוימת במצרית עתיקה, והוא עשוי לתרום רבות להבנת הטקסט המצרי העתיק. במקרה זה, מדגישים החוקרים, ישראל נכתבה תחת מגדיר שונה מן הערים אשקלון, גזר וינועם.

לכאורה, אזכור ישראל בתקופה זו מתיישב היטב עם הסיפור המקראי, ובמיוחד לאור הגדרתה כעם: אך האומנם אומת ישראל היא שנזכרת במצבת מרנפתח? למרות שהכתובת נתגלתה כבר במאה ה-19, החוקרים עדיין חלוקים בדעתם, משום שקשה מאוד לקרוא את הכתוב באופן חד-משמעי.

היות שהסופר המצרי נדרש לכתוב במצבה שם זר, הוא בוודאי התלבט לגבי הדרך הנכונה לאיית אותו בכתב מצרי, שנועד לציין צלילים מצריים. במיוחד קשה להכריע אם יש לקרוא "ל" או "ר" בסופה של המלה, ויש הגורסים שיש לקרוא "ישראר" או אולי אפילו "יזרעאל".

למרות חילוקי הדעות, כיום עדיין נהוג לראות בכתובת מרנפתח את ההתייחסות הכתובה הקדומה ביותר להופעתה ההיסטורית של ישראל. קריאות אפשריות אחרות של המלה "ישראל" במקורות חוץ-מקראיים, כמו למשל בשמות פרטיים בארכיון בן האלף השלישי לפנה"ס בעיר אבלה, ואולי גם בדוגמא נוספת מארכיון בן האלף השני לפנה"ס בעיר אוגרית – שתיהן נמצאות כיום בתחומי סוריה המודרנית – מוטלות גם הן בספק, אך בניגוד לכתובת מרנפתח, בינתיים לא נתקבלו בקרב ציבור החוקרים כעדויות מובהקות לנוכחותה של ישראל כישות אתנית במזרח הקדום.
 
השם "ישראל" אינו השם היחיד שבו מתוארת האומה המתפתחת בתנ"ך: כידוע, המקרא מזהה את בני ישראל גם כ"עברים". האם ישנם סימוכין היסטוריים חוץ-מקראיים לנוכחותם של "עברים" באזורנו?

במספר ארכיונים מסוף האלף השלישי ובעיקר מן האלף השני לפנה"ס מאזור מסופוטמיה ומסביבות סוריה אכן נזכרים ה"ח'בירו" או ה"עפירו", כינוי השמור לנוודים שנדחקו לשולי החברה המהוגנת.

לפי הכתוב בארכיונים, הח'בירו נהגו לצוץ מפעם לפעם בחייהם של יושבי הערים השונות, בדרך כלל תוך הפרת הסדר הטוב והפגנת אלימות. בארץ כנען הם נזכרו שוב ושוב בתלונותיהם של המלכים הכנעניים, שליטי ערי המדינה, שקראו למלך מצרים, שליטם באותה העת, לבוא לעזרתם במאבקם נגד פורעי החוק הללו; המכתבים שכתבו, בכתב יתדות אכדי, נשמרו בארכיון מן המאה ה-14 לפנה"ס בעיר המצרית אל-עמארנה.

למרות שהח'בירו לא היו בהכרח בני קבוצה אתנית מסוימת, אלא היוו כנראה מעין מעמד חברתי, חוקרים רבים מצאו דמיון רב בין צליל השמות הללו לבין השם "עברים", ואולי אף דמיון במשמעות השם, שעשוי לייצג, בשפות שמיות שונות, אוכלוסיה ה"עוברת" ממקום למקום.

סיפורם מזכיר, בין השאר, את מעמדם החברתי ואופן התנהלותם של קבוצת פורעי החוק שקיבץ סביבו דוד (ראו למשל שמואל א', פרק כ"ב). מעמד הנוודים המאיים על יושבי הקבע בערים מזכיר מאוד גם את המושג שבו השתמשו המצרים בכדי לתאר רועים-נוודים ושכירי חרב לעת-מצוא, ה"שאסו" (או ה"סותו"): כמו הח'בירו, גם מושג זה נפוץ למן האלף השלישי לפנה"ס, ובעיקר באלף השני לפנה"ס.

יש המדגישים כי אחת מקבוצות השאסו נקשרה בעיני המצרים למקום בשם "יהו", המזכיר את השם המפורש, "יהוה", אך יש רבים החולקים על זיהוי זה. אחרים רואים דמיון לשוני בין המלה המצרית "שאסו" לבין השימוש המקראי ב"שוסים" או בפועל "לשסות" (למשל בספר שופטים, פרק ב', פסוק י"ד).

אלו הן, אם כן, העדויות הכתובות הקדומות שניתן לייחס להגחתה של "ישראל" מעל דפי ההיסטוריה; כמו כל מקור ארכיאולוגי והיסטורי, הן מורכבות ונתונות לפרשנות.
בתקופות מאוחרות יותר, המקבילות לזמנה של ממלכת ישראל המקראית, האזכורים החוץ-מקראיים לישראל הם רבים וברורים יותר, וכוללים גם מקורות אשוריים שונים (למשל על-גבי ה"אובליסק השחור", מצבת ניצחון שהקים המלך האשורי שלמנאסר ה-III במאה ה-9 לפנה"ס, ובו נראה המלך הישראלי יהוא לבית עומרי כשהוא מתרפס בפני מלך אשור).

באזורנו, המלה "ישראל" נזכרת בהקשר מרשים בכתובת מישע, שבה תעד מישע, מלך מואב הנזכר גם במקרא, את מאבקו בישראל, בהרחיבו מאוד את האזכור המקראי (מלכים ב', פרק ג').

הכתובת נתגלתה במאה ה-19 בעיר דיבון שבירדן המודרנית, בתחומיה של מואב המקראית, ולאור סגנונה וצורתן של האותיות המואביות נהוג לייחסה למאה ה-9 לפנה"ס. כאשר נתגלתה הכתובת היא עוררה התלהבות רבה בקרב החוקרים, והאגדה מספרת שהבדואים המקומיים, שתהו מדוע נוצרת מהומה שכזו סביב אבן ישנה, ניפצו את הכתובת בהאמינם כי מוסתר בתוכה זהב.

למרבה המזל, כבר לפני כן יצרו העתק נייר של הכתובת, ואפשר היה לשחזר את רובה באופן אמין. "מלך ישראל" נזכר גם בכתובת ארמית שנמצאה בתל דן, המיוחסת גם היא למאה ה-9 לפנה"ס ואולי למאה ה-8 לפנה"ס: הכתובת מפורסמת מאוד משום שהיא מזכירה גם את "בית דוד", ומהווה הוכחה חוץ-מקראית ראשונה לקיומו של דוד המלך, או לפחות לכך ששושלתו נזכרה באופן היסטורי אחרי מעל למאה שנה מזמן מלכותו המשוער.

צמחונות ארבע הרגליים

כבר חלפו חודשים רבים מיום שסיימתי לקרוא את ספרו של ג'ונתן ספרן-פויר, "לאכול בעלי-חיים". למרות הזמן שחלף, אני לא מרגישה שמשהו בי השתנה מאוד. עמדתי, אם אמנם יש לי כזו, עדיין משלבת בין אי-נוחות, עניין רב בסוגיה והדחקה לשמה. אני עדיין אוכלת בעלי-חיים, אם כי כעת תחושות הרתיעה שעולות בי מפעם לפעם לעתים מלוות בבדלי טיעונים והדים של עדויות מתוך הספר עצמו. לא תמיד. ולפעמים אני פשוט אוכלת המבורגר. אני תוהה מדוע הספר לא השפיע עליי כפי שאמור היה להשפיע. הוא נקרא מתוך התנגדות קלה, זה נכון, אבל עדיין בעניין רב. רציתי להצטרף אל שורות המומרים, כך לפחות אני טוענת.  
התשובה היא כנראה זאת: התקשיתי להשתכנע שצמחונות איננה בראש ובראשונה שאלה מוסרית בסיסית, שמבקשת להבחין בבירור בין טוב ורע, בין מותר לאסור. זהו הדיון שרציתי שייפרש בפניי, אבל הספר לא מכוון לשם. שאלת המוסר היא אמנם נקודת המוצא של ספרן-פויר, אבל במהרה מסתבר כי זו איננה הסוגיה המהותית שמעסיקה אותו. הוא אינו שואל מדוע יש להיות צמחוני: הוא שואל מדוע יש להיות צמחוני כיום. הצמחונות איננה מוצגת כשאלה מוסרית באופייה, אלא בראש ובראשונה כשאלה אקולוגית. הזוועה איננה אכילת הבשר החי. הזוועה היא אכילת הבשר שגודל בתנאי החקלאות התעשייתית, המודרנית, שסבל מעבר למכסת הסבל שהדעת מתירה. איננו יודעים מהי המכסה הזו. קשה למדוד את רמת האושר המינימאלית הדרושה לבעל-חיים על-מנת שאפשר יהיה לאכול אותו אחר-כך בלב שלם. עמדתו של ספרן-פויר בעניין זה היא בעייתית, אך נפוצה מאוד – מה שהיה פעם, הוא הראוי לשמרו. כמובן, "פעם" הוא מושג קשה למדידה בדיוק כמו "רמת אושר". לדידו של ספרן-פויר, "פעם" משמעותה החקלאות המסורתית במודל האמריקאי, כפי שהיה נהוג במשקים משפחתיים בארצות הברית עד לפני כמה עשרות שנים. הוא מביא דיוקנאות מרגשים של חקלאים אמריקאים המבקשים לשמר את המסורות הללו: הם נאבקים בהרואיות בתאגידים מפלצתיים שמנסים לדרוס אותם, ובמקביל נלחמים כדי לשרוד בכלכלת השוק הקפיטליסטית, אויב אכזרי לא פחות. בניגוד מוחלט לתעשיית הבשר המודרנית, יש לחקלאים הללו עניין מוצהר בשמירה על רווחתם של בעלי-החיים שהם מגדלים למאכל. ביחס לקונגלומרטים תעשייתיים, הם רואים את עצמם כשליחים הומאניים. גם ספרן-פויר רואה אותם כך, ואין ספק שהצדק עמו – אבל קשה שלא לחוש אי-נוחות קלה כאשר הוא מדגיש עד כמה בעלי-החיים המגודלים ברווחה הם גם טעימים בהרבה, ועד כמה סלבריטאים כאלו ואחרים כרוכים אחרי מגדל כזה או אחר, שלתרנגולות שהוא מגדל, במרעה חופשי על טהרת הגרגרים האורגאניים, יש טעם אלוהי ומרקם מרגש.
השאלה האקולוגית היא שאלה חשובה שהאדם המודרני חייב לתת עליה את הדעת. גם קשה לפסול על הסף את אלו הנלחמים למען חיים בריאים ונטולי לחצים לבעלי-חיים, גם אם הם מגודלים בסופו של דבר למאכל. אין פה בהכרח מקום לציניות (ובמיוחד לא אם אתה אמריקאי!). ובכל זאת, בעקבות הקריאה בספר קשה שלא לתהות - האם אנשים שמחליטים לאכול אך-ורק בשר אורגני הם אכן צמחונים, או פשוט סביבתיים? מהו קו המחשבה המוסרי שמניע אותם?
התשובה הבסיסית של הרבה מאוד אנשים תהיה שאיך שלא נקרא לאנשים האלה, הם בראש ובראשונה טרחנים. כן – אלו הם החברים וקרובי המשפחה שלנו, המטיחים בנו בזמנים פגיעים, שעה שמזמינים במסעדה או נוגסים בחדווה בסנדוויץ' – שאנחנו בעצם אנשים לא מוסריים. והם דווקא כן. וזה לא פשוט. הם לא חייבים להיות עקביים בתפישות המוסריות שלהם (הם לא אמורים להיות בהכרח נגד עונש המוות, למשל), ולא פעם יכולים לתפוש צמחונים אחרים כקיצוניים. תמיד היו הרבה דרכים להגדיר את דרגת הצמחוניות שלך: "אני לא אוכלת דברים שנראים כמו איברים של חיות אמיתיות". "אני לא אוכלת בקר". "אני צמחונית, אבל כן אוכלת דגים". "אני צמחונית, אבל כן אוכלת תפוחי אדמה שבושלו עם עוף". "אני אוכלת רק דברים שיש להם פחות מארבע רגליים" (פיתוח חדשני של סבתי, שמאמינה בתוקף שיש להפעיל שיקולים הומאניים רק כלפי יצורים בעלי ארבע רגליים או יותר). ולאחרונה – "אני אוכלת רק בשר חופש אורגני". ויש כמובן גם את הטבעונים, שגורמים אפילו לצמחוני האדוק ביותר לחוש כפושע. כמצטרף חדש יחסית אל שורות הטרחנים, ספרן-פויר דן במתחים החברתיים שבסיטואציות האלה. גם הוא, כמו צמחונים רבים לפניו, אינו באמת מעוניין לעשות צרות ולהעליב את העוף הצלוי של סבתו ניצולת השואה. הטרחנות החברתית המקושרת לצמחונות יכולה להחשב לאלמנט מרתיע, לקושי מעשי שמרחיק אנשים טובים מן הבחירה הנכונה. ואולי היום צמחונות היא לא בחירה ריאקציונרית כל כך. לפעמים היא יכולה להחשב אפילו לבחירה אופנתית, והכסות האקולוגית של הספר ממחישה את הלך הרוח האופנתי הזה - והרי זהו ספר שקורא לצמחונות מאוד מוגבלת ומסוימת, לאו דווקא מוסרית.   

בעצם, העמדות המוסריות (או האקולוגיות) הללו הן חלק ממנעד שלם של תגובות שונות, גמישות ומשתנות ולא בהכרח שכלתניות כלפי מציאות אחת: אנחנו אוכלים בעלי-חיים. אנחנו מודעים לכאב ולסבל שלהם. ובכל זאת, אנחנו אוכלים אותם. כל מי שמבקש לקרוא את הספר מודע למצב הזה, ומעוניין להגות בו. הוא מבקש, במודע או שלא ממש במודע, לחשוף את עצמו למידע נוסף או לדעות נוספות, להעביר את עצמו תהליך שיוביל לקבלת החלטה מעשית בעניין, או אולי לאשרר מחדש החלטה שכבר נתקבלה בעבר. המציאות, כך מסתבר, איננה כופה עליינו לגבש דעה בעניין בכל מחיר. רבים אינם מעוניינים להגות בסוגיה בשום אופן, למרות שהיא נוגעת להם באופן יומיומי. אני, למשל, שקראתי מרצוני את הספר, לא מסוגלת להביא את עצמי לחפש באינטרנט את שפע סרטי האימה המתעדים את המציאות המבחילה שבה מגודלים בעלי-החיים שהספר דן בהם. אני מודעת לקיומם של הסרטים האלה, ובכל זאת – מסרבת לראותם כרגע. הסרטים האלה שקולים לספר דמיוני אחר, גראפי יותר וקשה לעיכול, שאני עדיין מבקשת שלא לקרוא. ואין ספק שעדיף לקנות אורגני.

Eating Animals / Jonathan Safran Foer 

יום שני, 9 במאי 2011

ספרים פתוחים

אז יציאת מצרים הייתה או לא הייתה?

לא מעט תיירים ישראליים שמגיעים לבקר את שכנינו במצרים (בזמנים רגועים יותר, כמובן), משקיפים על הפירמידות בסיפוק. לתיירים היפנים והשוודים שלצדם הם עשויים להעיר בגאווה בלתי מוסתרת, "רואים את האחרונה משמאל? את זאת סבא-רבא-רבא-רבא שלי בנה בעצמו. עד היום עוברת לנו במשפחה נטייה לפריצת דיסק". למרבה ההפתעה, בסיפור המקראי אין שום אזכור לכך שבני ישראל הם אלו שבנו את הפירמידות, למרות שעבור רבים מאיתנו אחוזות הקבר הפלאיות הללו הן סמלה המזוהה ביותר של מצרים העתיקה. "בכל דור ודור חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים", נאמר לנו בהגדה, ואכן, סיפור יציאת מצרים מסופר מחדש סביב שולחנות הסדר מדי שנה בשנה. אבל האם הוא מתעד אירוע שהתרחש במציאות? לאורך השנים ניסו חוקרים רבים לעגן את הסיפור המקראי במציאות היסטורית ולהביא עדויות מוחשיות ליציאת מצרים.
על-פניו, המקרא דווקא משופע בפרטים אותנטיים שמצביעים על כך שסיפורי ירידתם של בני יעקב למצרים, חיי יוסף בחצר פרעה ושהותם של העברים במצרים נכתבו על רקע הכרות אמיתית עם המציאות המצרית; יש גם האומרים כי שמן של דמויות רבות מסיפור יציאת מצרים משקף שמות מצריים, כמו למשל משה (שם שפירושו גם במצרית הוא "שולה ממים") ומרים (שם שמשמעותו במצרית עשויה להיות מובנת כ"אהובה"). האם גם במצרים נמצאו עדויות המקבילות לתיעוד המקראי? לכאורה, נדמה כי ישנן לא-מעט עדויות התומכות באמיתות הסיפור - בתקופות שונות במצרים העתיקה אכן מתועד רעב כבד שהביא להגעתם של נוודים, המתוארים ככחושים באופן חולני, לבקש מזון במצרים; שיירות של כנענים, לבושים בכותנות פסים צבעוניות, המזכירות את כותנת הפסים של יוסף, מתוארות כמגיעות למצרים למכור את מרכולתן; שמות "ערי המסכנות" שבנו בני ישראל, "פיתום ורעמסס", מזכירות את שמה של העיר המצרית האמיתית "פי-רעמסס", שפירוש שמה במצרית הוא "בית רעמסס", שכמו ערים מצריות אחרות, נבנתה יש-מאין על-ידי עובדים ששהו במחנות זמניים; וישנם תיאורים מצריים של תקופה בה הנילוס היה אדום כדם או שבה הארץ שרתה בחשכה, באופן המזכיר מאוד את תיאורן של עשר המכות במקרא, ואפילו רמזים למנהגים מסוימים הקשורים לבנים בכורים.
אלא שכל העדויות הללו, ורבות אחרות מסוגן, מתייחסות לקבוצות אתניות מגוונות ולתקופות שונות בהיסטוריה של מצרים (ונזכור כי גם מן המקרא עצמו משתמעות לפחות שתי ספירות שונות של זמן יציאת מצרים), וקשה מאוד לגזור מהן ביסוס חד-משמעי לאירוע בודד שיתאים לסיפור יציאת מצרים, או לעצם שהותם של בני ישראל במצרים. בהעדר אזכורים ברורים לנוכחותם של עברים במצרים, נוהגים חוקרים רבים להתייחס לאזכורים לנוכחות כנענית במצרים העתיקה כאל עדות אפשרית לסיפור המקראי - אך אפילו שאלת הנוכחות הכנענית במצרים אינה מובהרת דיה. האגיפטולוגים (חוקרי מצרים העתיקה) חלוקים ביניהם, למשל, לגבי שאלת קיומם של עבדים כנענים בתקופות הקדומות במצרים: יש אמנם עדויות רבות לכנענים שעבדו באופן מסודר במצרים והתגוררו בה, ואפילו למשרדים מיוחדים שטיפלו בכניסתם של עובדים זרים, בתחום עיסוקם ובאשרות השהייה שלהם, אך רבים מאמינים כי הם עבדו במצרים מרצונם החופשי. ייתכן כי כמו אזרחים מצריים אחרים, הם היו חייבים בתקופות מרוכזות של שירות ובמס עבודה כפוי למען המדינה, אך קשה להגדירן כעבדות של ממש.
אחת התיאוריות המפורסמות ביותר בנוגע לאמיתותה ההיסטורית של יציאת מצרים טוענת כי יש לזהות את בני ישראל עם שושלות מלכים זרים שהשתלטו על מצרים לתקופה מסוימת במהלך האלף השני לפנה"ס. המלכים הזרים הללו, המוכרים בשמם "החיקסוס" (שיבוש יווני שמשמעו ה"מלכים הרועים" לתואר המצרי "שליטי הארצות הזרות") הוצעו כבר על-ידי יוספוס פלביוס כמקור אפשרי לסיפור יציאת מצרים. פלביוס הביא את דבריו של ההיסטוריון בן המאה ה- 4 לפנה"ס, מנתון, שכתב על השתלטותן האלימה של שושלות החיקסוס על הממלכה הגדולה ועל גירושן בבושת-פנים למדבר. ואכן, החיקסוס השתלטו על מצרים העתיקה והכתירו "פרעונים" מתוכם, זרים במוצאם, למלוך על האימפריה המצרית – עלבון שפרעונים אחריהם התאמצו למחוק ולהכחיש. החיקסוס, שנחשבו בעבר ללא יותר ממיתוס, התגלו בחפירות ארכיאולוגיות כישויות בשר ודם שהשתמשו בכלים כנעניים ובנו בסגנון כנעני וזר למסורת המצרית המקומית. בעשרות השנים האחרונות נחשפה באתר תל אל-דב'ע שבדלתת הנילוס בירתם של החיקסוס, היא אווריס, ובה נמצאו, בין השאר, חרפושיות אישיות הנושאות את השם "יעקב-הר" (או "יעקב-ער"), שמו הידוע של אחד מפרעוני השושלת, המהווה רמז נוסף לקשר האפשרי בין החיקסוס לבין הסיפור המקראי, שבו, כמובן, נזכר שמו של יעקב כאבי השבטים שירדו למצרים.
קשה לומר אם סיפורם של החיקסוס אכן התגלגל בסופו של דבר לסיפור יציאת מצרים, ואין ספק שעוד רב הנסתר על הגלוי בכל הנוגע לשליטי הארצות הזרות הללו. ייתכן שבעתיד ימצאו עדויות ארכיאולוגיות חדשות, או אולי מסמכים עתיקים, שיבהירו את מקור סיפור יציאת מצרים ואת מקומו בהיסטוריה של מצרים העתיקה.

יום שלישי, 19 באפריל 2011

קצר פה כל כך, האביב

בגלגל"צ הרבו לאחרונה להשמיע את השיר "קצר פה כל כך, האביב", שכתב הסופר דוד גרוסמן על מותו של בנו אורי, שנפל במלחמת לבנון השנייה ולאחר מותו עוטר בצל"ש. יהודה פוליקר עיבד את שירו של גרוסמן בלחן כמו-עממי המוכר לנו משירים רבים אחרים, קולו עצוב אך המנגינה מלווה אותו בקצב קליל ומתעתע, אולי אביבי, שלתחנות הרדיו קל היה לחבק מייד. המעטה הנגיש הזה, לכאורה רחוק מכל הצהרה או אפילו דרמה, הוא שמטעה את המאזין לחשוב כי השיר הוא רק עוד אחד משורה של להיטים בפורמט יווני-מלנכולי. לאלו המטים חצי אוזן לפסקול היומיומי של שיריה המתחלפים של ריהאנה ודיווחי התנועה לוקח רגע או שניים על-מנת להבין שכאן נדרש, לפתע, קשב מסוג אחר. אם אינם מכירים עוד את הרקע לכתיבת השיר, אולי הם מוצאים את עצמם דרוכים לשמוע איזו עדות מעביר להם קולו של פוליקר, המהדהד את כל שיריו הנוגים הקודמים, ואולי הם רק נשאבים להפנוט השקט של הטרובדור ששר קינה על פריחתם קצרת-המועד של חיים שהיו; ואם השדרנית מתריעה בפניהם מה הוא זה המושמע כעת מעל גלי הרדיו כאשר הם מתגלגלים להם בכבישים, מייד הם מבינים כי כעת נדרשת מהם תשומת-לב אחרת, כעת הם נדרשים לחלוק כבוד לחייל צה"ל שמת, עניין לא זר בתחנת רדיו צה"לית שנוהגת להפיק שירים שכתבו חיילים שנפלו. אז הם נקראים לחשוב על כאבה הפרטי של משפחתו, ואז לזכור כי היא גם משפחתו של סופר ששמו מוכר מאוד בארץ ובעולם והוא עושה מאמץ גלוי ועיקש להפיץ ברבים את דעותיו הפוליטיות. המהלך השלם הזה עובר במוחם שעה שהם מאזינים למלים שאין בהן דבר מכל זה, הן חפות במיוחד, באופן בולט, מכל האשמה או מרמז להכאה על חטא פוליטי, ויש בהן רק את תהייתו של זה שאיבד את האדם היקר מכל, אדם שבאביב חייו הקצרים נחבאה, כך נדמה במבט לאחור, גזרה דטרמיניסטית. רק מלה קטנה אחת בשיר - "פה" – היא שפותחת צוהר מרומז לעולם אחר של מחשבות על המוות הזה. ומתוך פעילויות של הסח הדעת שהמוסיקה הקלילה נועדה להנעים, הנהיגה והתקתוק על המקלדת, הנשימה נעתקת לשמע הפזמון החוזר "קצר וחטוף ושובר את הלב, לחשוב שהוא תכף ידעך; מבטו רק נפקח, אך התחיל ללבלב; אך ניתן לי, ותכף נלקח". המלים יפות מאוד ומפליאות לומר את מה שיש לאמרו, והלב נחמץ.
מדובר, אם כן, בשיר פופולארי שאמור להנגיש לקהל הרחב מסר כלשהו, אבל לאו דווקא מסר פוליטי מנומק היטב, כפי שגרוסמן נוהג למסור בצמתים מסוימים, אלא מסר רגשי-אוניברסאלי, מסר המותאם למגבלותיה וליתרונותיה של המדיה הנבחרת. אין בשיר קריאה להתעוררות ציבורית או בקשה ללקיחת אחריות חברתית. אין בו ביקורת גלויה על המצב כיום או בעבר, או התרעה גלויה לגבי העתיד. הוא פשוט שיר מרגש שנשמע ברדיו. בהקשר זה קשה שלא לחשוב על ביצוע פופולארי קודם לשיר אחר שכתב גרוסמן, "שירת הסטיקר", שיר ראפ קצבי אותו הלחינה וביצעה להקת "הדג נחש" ובו ניגנה אהובה עוזרי. ב"שירת הסטיקר", שהגיעה לראש המצעדים בשנת 2004 ונותרה מוכרת מאוד גם היום (ואפילו הפכה לנושא נפוץ של מערכי הדרכה לבני נוער ישראלים או יהודים בתפוצות), דוקלמו בזה אחר זה סטיקרים המבטאים אג'נדות שונות בחברה הישראלית, מהן סיסמאות של תנועות שונות, תעמולות למיניהן וסתם קריאות הסתה, שנפוצות כל כך על פגושים ודלתות ובכתובות גרפיטי. משדוקלמו ברצף משפטים כמו "דור שלם דורש שלום" ו"תנו לצה"ל לנצח" - שני הסלוגנים הסותרים לכאורה שפתחו את השיר - התקבל תמהיל מוזר של קישורים אבסורדיים שהגחיכו, ללא אפליה, כל פלג וזרם בחברה הישראלית, וקראו למאזינים לקבל בחשדנות תעמולה באשר-היא. ב"שירת הסטיקר" התבקש המאזין לגבש באופן עצמאי גישה ביקורתית כלפי המציאות בה הוא נתקל באופן יומיומי, אולי ללא מחשבה יתרה. האם גם השיר החדש נועד, כמו "שירת הסטיקר", לעורר הלך מחשבה מסוים בקרב שומעיו? האם הוא נועד להזכיר לקהל מסוים, אולי כזה שאינו בהכרח קשוב למסריו הפוליטיים של גרוסמן, כי האבל הנורא, הנפוץ כל כך אצלנו, הוא לא בהכרח גזרת גורל? אולי; ואולי הוא נועד רק לשתף בגלוי קהל רב של אנשים שכבר חש עצמו כחולק במובן-מה בעול כאבה של משפחת גרוסמן, מתוך הכרות אינטימית עם כתביו של גרוסמן ומכורח-זה גם עם עולמו הפנימי, והאישי כל כך, של הסופר. ואין בהכרח סתירה בין הדברים.
נפילתו של אורי גרוסמן במלחמה בלבנון עמדה, כזכור, בסימן פעילותו הציבורית של אביו להביא להפסקתה המיידית של אותה מלחמה, ומעבר לכך, בסימן עבודתו של גרוסמן על ספרו, "אשה בורחת מבשורה". הספר הפך באופן בלתי צפוי לסמל מחריד לאובדנה של משפחת גרוסמן: הוא מגולל את סיפור מסעה של אם, אורה, בניסיונה לברוח מבשורה אודות בנה החייל. הלב מתחלחל לנבואה הקודרת שהייתה בספר הזה. בפרסמו את הספר, גרוסמן כמו סימן כי הוא מקבל על עצמו להמשיך ולהשמיע את קולו גם בעקבות האסון שפקד אותו; קולו נשמע באופן ישיר וברור בנאומים מעל בימת הכיכר, בכתבות ובראיונות בתקשורת המקומית והזרה, בפרוזה ובשירה, ולאחרונה גם בשירים פופולאריים, שאם לשפוט לאור הצלחתה של "שירת הסטיקר", מתחילים את דרכם ברדיו והופכים עם הזמן להמנונים מוכרים עד-מאוד. השיר הזה, השיר על האביב הקצר שיש פה, ששובר את הלב, יהפוך בישראל בקלות מסמל אישי לציבורי. הוא בוודאי ידוקלם בטקסים בבתי ספר ויהפוך בקרוב לפסקול מתבקש במצגות עם תמונות יפות מחייהם של חיילים שנפלו.    

יום שבת, 9 באפריל 2011

פרויקט סינון עפר הר הבית - כתבתי ב- ynet

לקריאת הכתבה ב- ynet

מהיום גם אתם מוזמנים לתרום לזיהויים של אוצרות עתיקים מהר הבית
פרויקט סינון העפר מהר הבית הוא אחד מן הפרויקטים הארכיאולוגיים המעניינים ביותר הפועלים בשנים האחרונות בירושלים: בניגוד לנהוג בעולם הארכיאולוגיה, לא מדובר בחפירה של ממש, אלא במלאכת סינון קפדנית שמטרתה לאתר ממצאים קטנים, כמו טביעות חותם, מטבעות ואבני פסיפס, המסתתרים בעפר שהצטבר במשך אלפי שנים באתר הקדוש כל כך ליהדות ולאסלאם – הלא הוא הר הבית. בין השנים 1996-2000 חפר הוקף (מונח בערבית שפירושו הקדש נכסים דתיים), גוף בשליטה ירדנית האחראי על מנהל הר הבית, במספר שטחים בדרום-מזרח הר הבית, כחלק מעבודות בנייה במקום. למרות (ויש האומרים בגלל) רגישותה הדתית של העיר העתיקה בירושלים, החפירות נעשו ללא פיקוח ארכיאולוגי, ועוררו מתיחות פוליטית רבה ותרעומת בעולם המחקר. בהתעלמם מערכם ההיסטורי הרב, אנשי הוקף השתמשו באלמנטים האדריכליים העתיקים שעלו בחפירתם לבנייה עכשווית בהר הבית, אך ביקשו להפטר מכמויות אדירות של עפר, מעורב בממצאים ארכיאולוגיים, שעלה בבנייה. מאות משאיות שינעו את החומר שנחפר למספר מוקדים בירושלים, בעיקר לנחל קידרון, והעפר, שכבר במקור היה כנראה חומר מילוי ששימש לבנייה בהר הבית בתקופות השונות, הפך למיותם מכל הקשר ארכיאולוגי, מבלי שאפשר יהיה לייחס את תכולתו בוודאות לתקופה או לתרבות מסוימת. החל מ- 2004 החלו הארכיאולוגים גבריאל ברקאי וצחי צויג, בחסותה של המחלקה ללימודי ארץ-ישראל וארכיאולוגיה ע"ש מרטין (זוס) באוניברסיטת בר אילן ומאוחר יותר במימונה של עמותת אלע"ד, לסנן בשיטתיות את מצבורי העפר ולתעד את הממצאים העולים בו. להערכתם, עד כה נשלמה כ- 20% מן המלאכה, והציבור מוזמן להתנדב במקום. 
מלאכת הסינון הדקדקנית נעשית בתהליך המכונה "ניפוי רטוב", שבו משרים את העפר במים ובוררים אותו תחת זרם מים על גבי נפה עדינה, בתקווה לחשוף ממצאים נחבאים מן העין. ואכן, העפר עשיר בממצאים רבים מתקופות מאוחרות וקדומות, ומעיד על ההיסטוריה העשירה של הר הבית, שמעולם לא נחפר בצורה שיטתית. בין הממצאים – עיטורי חיילים בריטיים מתקופת המנדט; אריחי קרמיקה מעוטרים וכדורי רובה מן התקופה העות'מנית; ראשי חץ מימי הצלבנים; מאות אבני פסיפס מן התקופה האומאיית; ממצאים עשירים מן התקופה הביזאנטית, הכוללים נרות ועליהם הכתובת "ישו אור העולם"; צלמיות אלים ושבר גלוסקמה מן התקופה הרומית, כמו גם אריחי אבן המיוחסים לריצוף חצר הר הבית מימי הורדוס; מטבעות רבים מתקופות שונות, ביניהן התקופה הפרסית, מזמן שיבת ציון, ומימי בית חשמונאי ובית הורדוס; מתקופת הברזל המאוחרת, היא התקופה הישראלית, משלהי בית ראשון, נמצאו בולות (טביעות חותם על גבי טין), חותמות, ביניהם אחד המעוטר בדמותה של צבייה, ואבני משקל עשויות אבן, העשויים להעיד על פעילות מנהלית במקום, כמו גם צלמיות רבות, בעיקר של סוסים או פרשים; חרפושית וכלים מצריים המיוחסים ככל הנראה לתקופת הברונזה המאוחרת, היא התקופה הכנענית; ואפילו כלי צור פרהיסטוריים. היות והממצאים נמצאים ללא הקשר ארכיאולוגי ברור, אפיונם הטיפולוגי (ייחוסם לטיפוס צורני מסוים, בהשוואה לממצאים מוכרים אחרים מאותו הטיפוס) הוא שמאפשר את סיווגם העיקרי. ועם זאת – סימני שאלה רבים נותרים בעינם, ולא מעט ממצאים, רבים מהם שחוקים, חלקיים ושבורים, נותרים ללא שיוך או הסבר. על רקע זה עלה כעת לרשת אתר אינטרנט חדש בבנייתו של אראל סגל, המאגד בתוכו שלל ממצאים שנחשפו בעפר הר הבית, אך שימושם ותיארוכם אינו ברור: בצעד בלתי שכיח בעולם הארכיאולוגיה, ברקאי וצויג קוראים לקהילת המחקר הבינלאומית ולציבור המתעניינים לחוות דעה על תקופתם או משמעותם של מאות מן הממצאים הללו – ביניהם מטבעות עלומים, תכשיטים שונים, עיטורים מסוגננים ואפילו קוביית משחק "מזויפת" המטה את תוצאות ההטלה מראש – בניסיון לחשוף עוד טפח מסודותיו של הר הבית.  

יום שני, 28 במרץ 2011

שכנים פיליפינים בירושלים - פוסט אורח במחשבה שניה

לקריאת הפוסט במחשבה שניה

עכשיו אנחנו גרים בטלביה, בבית דירות מסודר עם צנרת, פלדלת ותא דואר ממוספר, אבל עד לא מזמן חיינו את החלום הסטודנטיאלי הירושלמי, וגרנו בצריף מט לנפול בשכונת נחלאות, מרחק דקה הליכה מן השוק. זה אמנם לא היה אחד מבתי נחלאות המיתולוגיים ששומעים עליהם, שבהם השירותים ממוקמים בחצר, אבל למען האמת, הוא לא היה רחוק בהרבה. בית קטן, רק בן שתי קומות: הקומה שלנו והקומה תחתינו. אל הקומה שלנו היו מגיעים במדרגות עץ אכולות רקב; למטבח לא היה גג של ממש, אלא רק לוחות אסבסט, קרשי עץ וכיסוי בד פרחוני; הרצפה, עשויה אריחים כתומים שבורים, הייתה באמת ובתמים עקומה. סעיף בחוזה אסר עלינו לגעת בארגז עץ עצום ושחור מן המאה ה- 19, שנראה כמו תיבת אוצר של שודדי ים, אבל הכיל רק מצעים (איך גילינו את זה מבלי לגעת בו, קשה לומר); החלונות השקיפו ישירות על גן סאקר, וכפי שהיינו עתידים לגלות, יאפשרו לנו להריח, בין אם נרצה ובין אם לא, כל מנגל שמשפחות ירושלמיות מחשיבות כיציאה לחיק הטבע. ואין צורך לומר, אנחנו היינו מרוצים.

נחלאות ידועה בפסיפס האוכלוסיות שבה, ובאמת, היו ניגודים קיצוניים בסמטה המרוצפת הקטנה שלנו. לידנו היה בית כנסת תימני זעיר, ובכניסה לרחוב עוד בית פרטי ששימש בימי שישי גם כבית כנסת, הפעם עיראקי, וגם כחנות ממכר לחמוצים ביתיים. לצד הבתים השכורים המתמוטטים שלנו ושל כמותנו, היו גם המון בתי משפחה מחודשים ומשופצים, מרשימים מאוד (אך לתוגתם של דייריהם, ללא מקומות חנייה). בפינת הרחוב, למשל, גרה משפחתו של סגן ראש העיר בבית מדופן שיש, עם עוזרת ששפכה את מי הספונג’ה לרחוב פעמיים בשבוע.

בהתחלה גרה בדירה מתחתינו סטודנטית אחת, נחמדה. היא הייתה יושבת במרפסת בצהרי יום שישי עם חברות מיליטנטיות, עמומות ג’נדר, ומנגנת על הגיטרה החשמלית שלה. אבל אחרי כמה חודשים היא עזבה, ובמקומה נכנסה, להפתעתנו, משפחה פיליפינית. כלומר, בהתחלה זה נראה היה כמו משפחה פיליפינית. כעבור כמה ימים, לאחר שאימת בעל הבית שכחה והדיירים אזרו אומץ, הסתבר שמדובר לפחות בשתי משפחות פיליפיניות, עם שני זוגות הורים וכמות בלתי ספירה של ילדים קטנים, שהצליחו להשתחל אל אותו חלל שבו גרה קודם רק סטודנטית ישראלית אחת, בודדה, בסטנדרטים אליהם התרגלה כשגדלה בחיפה. דירת שני החדרים חולקה עכשיו לחללים קטנים בוילונות בד, שניסו לתת אשליה של פרטיות, וכל הגינה הקטנה התמלאה בארגזים ארוזים ובגרוטאות שלוקטו מן הרחוב. אפילו בלוני הגז, שמוקמו ממש ליד המנגל החשמלי הקטן שלהם, שימשו לתליית בימבות לילדים, למרבה האימה. בבקרים פסעה מחוץ לדלת אם צעירה, אוחזת תינוק קטן, ושידרה עצבנות.

טוב, אם נודה על האמת, בשבילנו זאת הייתה ירידה משמעותית ברמת החיים. לעבור משכנה צעירונת אחת לשתי משפחות רעשניות, זרות במובן העמוק ביותר של המלה, דרש הסתגלות לא פשוטה. גם האווירה האותנטית של נחלאות הציורית הפכה להיות הרבה יותר מדי אותנטית לטעמנו. לא שאמרנו משהו. אני חושבת שהבענו תרעומת רק כאשר גילינו שהאורחים של הדיירים החדשים נוהגים להשתין ליד דלת הכניסה שלנו כדי שלא להעיר את הילדים הישנים במהלך החגיגות שנמשכו אל תוך הלילה. שכן, כפי שהסתבר במהרה, המשפחות שעברו אל הדירה היו מעמודי התווך של הקהילה הפיליפינית המקומית, והם ארחו מסיבות שהתפשטו אל הרחוב כולו. לא מסיבות ריקודים – הם היו אנשי עמל, רחוקים מהבית – אלא מסיבות שבהן קבוצות גדולות של גברים תשושים יושבים ושותים מבקבוקי בירה (שאחר כך מצאו את מקומם בתוך האדניות שלנו). לא פלא שהם היו חייבים להשתין במוקדם או במאוחר. לאחר שלמדו לאהוב את הרחוב שלנו במהלך המסיבות, הדרך לקומונה של ממש הייתה קצרה. תוך שבועות מספר הסתבר לנו שגם אל הבית ממול עוברות ארבע משפחות פיליפיניות, כולן מטופלות בילדים בגילאים שונים ומלוות במכשיר קריוקי אחד משותף. הבית הזה, שהורכב בעיקר ממרפסות מסורגות, הפך להיות גם הכנסייה המקומית, שבה התכנסו בימי ראשון פיליפינים רבים, לבושים במיטב המחלצות, לשמוע דרשות ולשיר תערובת מרגשת של שירי דת נוצריים ולהיטי עבר של מריה קארי וסלין דיון אל תוך אותו מכשיר קריוקי. מלאכת הניחוש, מי מבין השכנות היא זו שנתנה ביצוע כה סוער לקלאסיקה של וויטני יוסטון מהסרט "שומר הראש", הטרידה אותי זמן רב.    

למרות שאנחנו הרגשנו כמקומיים המשקיפים על הפולשים, היו גם רבים מן הדיירים החדשים שניסו לגייס כל פרט מודיעיני כדי לגבש את דעתם עלינו: כל מי שגילו היה תחת שבע. נדהמתי לגלות כמה ילדים פיליפינים נולדו בירושלים בשנים האחרונות. לא שנראה היה שהייתה להם איזושהי הזדמנות לגבש זהות ישראלית – בחודשים הראשונים הילדים נשארו כל היום בדלתיים סגורות, מול מסך נצחי  של טלוויזיה שמריצה סרטים מצוירים דוברי אנגלית, ולעולם לא הלכו לגן או לבית הספר. לקח לנו זמן להבין שבכל יום שמרה עליהם אישה תורנית אחרת, תמיד קצרת רוח ומוטרדת, בזמן שכל שאר המבוגרים הלכו לעבוד. אבל עד מהרה הקטנים החלו לשבור את הקרח. זה התחיל במבטים מבוישים ובצחקוקים דרך המרפסת והגינה, במשחקי מחבואים כשנוצר קשר עין בינינו לבין אחד הילדים, והמשיך לנפנופי שלום נרגשים בכל פעם שעלינו במדרגות הביתה או יצאנו החוצה. הם כנראה ממש לא הצליחו להבין מה מקומנו בעולם, כי השאלה הקבועה שלהם אלינו, שנשאלה מעבר למרפסת במשך כמעט חצי שנה, הייתה "What-y-doin’?" ו“Where’s your mommy?”, מנטרות שנהגו באנגלית קלוקלת במבטא פיליפיני כבד. התשובות שלנו זכו למבטי תמיהה מתוקים ולאי הבנה מוחלטת. "What? What you say?" שאלו שוב ושוב האמיצים שביניהם, דיוויד, בן השלוש, ויסמין, הבכורה המנהיגה. הרבה פעמים שמענו ילדים בוכים מתסכול ושעמום, מבקשים לצאת החוצה. הבקשות בדרך כלל נענו לסירוב מוחלט, והנחנו שהאם התורנית חוששת. המבוגרים נהגו לדבר עם הילדים באנגלית שבורה רב הזמן, וזה היה מפתיע. האם זה מפני שהם דיברו בעצמם בניבים פיליפיניים שונים, ורצו למצוא דרך לתקשר בין כל ילדי הקומונה? או שמגיל אפס רצו להכשיר אותם לעולם העבודה המקומי? המחשבה הזו הרתיעה אותנו. עברית הם לא ידעו בכלל, אף מלה.

ורק כעבור כמה חודשים בהסגר, כנראה שהוחלט שמעמד הקומונה כבר לא נמצא בסכנה מיידית, והילדים התחילו לשחק ברחוב. עטויי גלימות של נסיכות וחרבות פלסטיק, הם קיפצצו להם, שמחים, ברחבה הקטנה שבין הבתים שלנו. מלחמת רחוב מדהימה בסמליותה פרצה כשקבוצה של ילדות חרדיות (הפעם בנות משפחה אחת) הטילה טרור על הילדים הפיליפינים שלנו, שלא הצליחו להבין מה נפל עליהם. "הם משתלטים לנו על הרחוב! הם משפריצים עלינו מים!" האשימו הילדות, שהיו באות ממרחק כמה רחובות כדי לחרחר מלחמה עם הילדים הפיליפינים ההמומים. הם, מצדם, לא הבינו מלה. אני ובעלי נקראנו לשמש מתורגמנים לא פעם, וקיבלנו בחזרה מסרי הכחשה נמרצים מצד הקבוצה שלנו. ההורים הפיליפינים מעולם לא אמרו דבר, רק מיהרו לכנס בחזרה את הילדים אל תוך הבית בבהלה.

מעמדנו החדש כמתווכים אוהדים העלה את המניות שלנו לאין שיעור, ולא חלף זמן רב עד שהתחלנו לשמוע דפיקות בדלת ואחריהן טיפופי רגליים נמרצים וצחקוקים. ההורים היו צועקים על הילדים להפסיק מייד, ובוודאי חששו מהתגובה שלנו. אבל אנחנו דווקא השתדלנו להספיק ולפתוח את הדלת לפני שהילדים נמלטים. וכך קרה שהם החלו לבקר אותנו מדי פעם, אם האם התורנית הרשתה. כולם היו רבים ביחד על הזכות לשחק במחשב ולהדפיס דפי עבודה צבעוניים מהאתר של Hello Kitty. אלו היו ביקורים מוזרים לשני הצדדים. עולמם היה כה סגור, ושוב ושוב הם ניסו לפענח אם אנחנו ילדים, ואם כן, אז איפה ההורים שלנו, או שאנחנו הורים, ואם כן, אז איפה הילדים שלנו. הניסיונות שלנו ללמד אותם כמה מלים בעברית הצחיקו אותם לאין קץ, אבל אנחנו חשבנו שזאת ממש חובה אזרחית מצדנו, ללמד אותם עברית. איזה מן חיים יהיו להם פה, בישראל? והאמת היא, שגם לפיליפינים הם כבר לא היו שייכים, הילדים האלה. בראש שלי התרוצצו כל מיני רעיונות עמומים על המשפחות שלנו, פליטים שהגיעו לארץ-ישראל כדי לבנות לעצמם חיים חדשים. כמה ימים לפני שאנחנו כבר עברנו דירה לטלביה, התחלנו לראות שהילדה הגדולה מסתובבת בבקרים בגאווה עצומה עם ילקוט בית ספר ורוד. כששאלנו אותה איפה היא לומדת, הסתבר שהיא התחילה ללמוד בבית ספר יסודי ברובע המוסלמי בעיר העתיקה.

אחת, שתיים, שלוש - מי אחשוורוש? כתבתי ב- ynet

עולם המחקר אמנם חלוק לגבי אמיתותם של האירועים המתוארים במגילת אסתר, אך איש אינו חולק על כך שרבים מן המונחים, השמות ואפילו תיאוריהם של החפצים והמבנים שבטקסט מעוגנים היטב במציאות ההיסטורית של ימי האימפריה הפרסית. הרמז הראשון לידע ההיסטורי של כותבי המגילה טמון במיקום הסיפור בעיר הפרסית שושן, הלא היא האתר הארכיאולוגי המפורסם סוסה שבאיראן, שבו נמצאו עדויות לשלטונן של אימפריות רבות ומפוארות, ובכללן זו של השושלת האחמנית, אותה שושלת בה היה חבר המלך כורש הגדול, שהביא לשיבת ציון. בישוב בן אלפי השנים נתגלו ממצאים חשובים ביותר, ביניהם בולט קובץ חוקיו של המלך הבבלי חמורבי מן המאה ה- 18 לפנה"ס, ואף כיום ממוקם בו מבנה המוכר באופן מסורתי כקברו של דניאל, דמות מקראית אחרת מן התקופה הפרסית. גם שמו של המלך הפרסי מן המגילה, אחשוורוש, הוא כנראה גלגול של שמו האמיתי של מלך פרסי מן השושלת האחמנית: המלך הנזכר במגילה הוא ככל הנראה המלך חשירש הראשון, או בשמו היווני, כסרכסס, ששלט באימפריה הפרסית במאה ה- 5 לפנה"ס. בסיפור המקראי מסופר כיצד הציל מרדכי את אחשוורוש מהתנקשות, אך ההיסטוריה מלמדת כי המלך חשירש הראשון בכל זאת מצא את מותו בהתנקשות מתוכננת ביד מפקד המשמר המלכותי.
מחברי המגילה תארו שלל מבנים ואלמנטים אדריכליים בארמון המלך שבעיר שושן: בית הנשים, בית משתה היין, גינת הביתן, שער המלך ובית המלך. אם כי קשה מאוד לחבר בין השמות הללו לבין השרידים הארכיאולוגיים שנחפרו באתר סוסה, בחפירות שנערכו במקום בראשות החוקר הצרפתי דלפוי במאה ה- 19 אכן נמצאו שרידיו של ארמון מונומנטאלי שהקים המלך האחמני דרויש, הקדום לחשירש הראשון. אותו ארמון נותר בשימוש במשך זמן רב, אך נשרף בזמנו של חשירש הראשון, באופן המקשה על שחזורו בתקופת המגילה, ומאוחר יותר שופץ על ידי חשירש השני; כיום מוצגים רבים מממצאי חפירתו של דלפוי במוזיאון הלובר שבפאריס. ארמון אחר שבנה המלך חשירש הראשון, בעיר פרספוליס (שזכתה לאחרונה לפרסום רב ברומנים הגראפיים היפים של מרג'אן סטראפי ובסרט שנעשה על-פיהם), השתמר באופן מרשים יותר, ויכול להעניק מושג מסוים בנוגע למראה המקורי של זירת ההתרחשות לסיפור המגילה.
כיצד נראה שרביט המלך ומה צויר על טבעת החותם שלו?
למעשה, חפצים רבים הנזכרים במגילה עשויים להתקשר לחפצים שנמצא להם תיעוד ארכיאולוגי, וביניהם סמלי השלטון, שנודעה להם חשיבות רבה בסיפור המגילה: כך למשל ניתן לדמיין את שרביט המלך העשוי זהב, אותו הושיט המלך לאסתר כאות לקבלתה בפניו, בדמותם של שרביטים המתוארים בתבליטי אבן אחמניים. שרביט שכזה מתואר גם בידיו של המלך חשירש הראשון עצמו; טבעת המלך, אותה העביר המלך למן ולמרדכי כיפוי כח, עשויה להדמות לטבעות ולטביעות חותם רבות שנמצאו בהקשרים אחמניים מלכותיים. בעיר פרספוליס נמצאו מספר טביעות חותם שכאלו המזכירות את שמו של חשירש הראשון, ועליהן בדרך כלל נראה המלך בנצחונו על בעלי חיים מיתולוגיים; אם כי קשה לומר אם טביעות אלו אכן השתייכו ישירות למלך או רק ציינו את שלטונו, הן בוודאי שימשו בתפקיד דומה לזה המתואר במגילה. אפילו מיטתה של אסתר, אשר לרגליה נפל המן לקראת סופו המר, עשויה להקביל לממצא ארכיאולוגי: סביר להניח שמדובר היה במעין ספה עליה רכנו בשעת המשתה, כנהוג במזרח הקדום ובעיקר ביוון העתיקה.
כאמור, גם רבים מן המונחים והשמות הנזכרים בסיפור המגילה משקפים נאמנה את עולמם התרבותי של יושבי פרס. מרדכי היהודי נקרא על שם אל לא יהודי בעליל, הלא הוא האל המסופוטמי מורדוך, ומעניין לציין כי בתעודה שנתגלתה בפרספוליס ומתוארכת לימי חשירש הראשון אכן מוזכר בכיר בחצר המלך אשר שמו דומה לשמו של מרדכי; אמנם קשה לבסס זיהוי מוחלט בין הדמות המקראית לבין האדם הנזכר בתעודה, אך יתכן כי הדמיון בין השמות איננו מקרי. אסתר המלכה נקראה על שמה של אשתר, גם היא אלה מסופוטמית, אלא שהיא גם זכתה לשם עברי כשר יותר, הדסה (שיש שטענו כי תרגומו הלועזי, myrtle, נשתל כרמז לזהותם של מנטרלי הכור האיראני. בהקשר זה מומלץ לקרוא את דבריה של ד"ר תמר עילם גינדין, חוקרת ובלשנית המעבירה הרצאות שדנות, בין השאר, ברקע הבלשני לסיפור המגילה.
באיראן של היום המגילה עדיין רלוונטית
אם כי קיים מעין ציון לקברם של מרדכי ואסתר בגליל, מקובל יותר לזהות את קברם עם מבנה מקודש שנמצא בהמאדאן, איראן, והוא קשור למסורות יהודיות ומוסלמיות במקום; יהודי איראן נהגו לפקוד את המקום במיוחד לרגל חג פורים. לאורך השנים עמד חג פורים בסימן מתח מסוים באיראן, היות והאיראנים נוהגים להדגיש כי בחג זה מציינים היהודים גם טבח באלפי תושבי האימפריה הפרסית. וכך, אם כי לפני שנתיים עוד הוכרז באיראן כי קבר אסתר ומרדכי ישומר כאתר מורשת לאומי, השנה איימו מאות סטודנטים איראניים להרוס את המקום בתגובה למה שנתפש בעיניהם כאיום ישראלי לפגוע במסגד אל-אקצא, ובעקבות זאת הסירו שלטונות איראן את שלטי ההסבר שהיו תלויים במקום.

נשים חופרות - כתבתי על נשים ארכיאולוגיות לרגל יום האשה הבינלאומי 2011 - ynet


לקריאת הכתבה ב- ynet

מהי המקבילה הנשית לאינדיאנה ג'ונס? אולי לארה קרופט, שודדת הקברים בעלת הלבוש המינימליסטי, המוכרת לנו ממשחקי המחשב ומן הסרטים בכיכובה של אנג'לינה ג'ולי. הדמויות הבדיוניות הללו אמנם רחוקות שנות אור מן המציאות היומיומית של עבודת הארכיאולוגיה, אבל אי אפשר לומר שהדימוי של אשה-חוקרת הרפתקנית, העומדת על שלה גם בטריטוריה גברית וכוחנית, איננה מוצדקת. למעשה, נשים כאלו, רבות מהן חלוצות בתחומן, קבעו במידה רבה את אופייה של הארכיאולוגיה במזרח התיכון, גילו גילויים רבים ומרעישים, וכמובן סללו את הדרך לבאות אחריהן.
במהלך המאה ה- 19 ותחילת המאה ה- 20 ליוו נשים אירופאיות רבות את בעליהן הארכיאולוגים בתנאי השטח הקשים של משלחות החפירה למזרח התיכון. העבודה במקומות מרוחקים מישוב, לצד פועלים מקומיים, נחשבה אז לבלתי מתאימה לנשים תרבותיות ממעמד מסוים, אך נשים אלו לקחו חלק פעיל (יותר או פחות) בניהול העבודה בשטח, ברישום הממצאים ובאיורם, אם כי הן בדרך כלל לא זכו לקרדיט כחוקרות עצמאיות. אחת מאותן נשים הייתה אגאת'ה כריסטי, סופרת המתח הבריטית המהוללת, שנישאה לארכיאולוג הבריטי מקס מלוואן (שהיה צעיר ממנה ב- 14 שנה) וליוותה אותו ברבים ממסעותיו למזרח התיכון ולחפירותיו בעיראק ובטורקיה. רשמיה מתקופה זו מצאו את דרכם לחלק מספריה, כמו "רצח באוריינט אקספרס", "הנידון למוות ברח" ו"מוות על הנילוס".
אלא שהארכיאולוגיה, שרק החלה ללבוש צורה במאה ה- 19, הייתה תחום צעיר וחדשני, ובעיקר נטולת מסורת משתקת של מאות שנות מחקר בהגמוניה גברית, וכך קרה שמשבשלו התנאים החברתיים, לא מעט חוקרות חלוצות בחרו בארכיאולוגיה כמקצוע. אין זה מקרה שהאשה הראשונה בהיסטוריה שזכתה לפרופסורה באוניברסיטת קיימברידג', בשנת 1939, הייתה ארכיאולוגית במקצועה - דורות'י גארוד, חוקרת בריטית שהייתה ממבשרות המחקר הפרהיסטורי בארץ ישראל. גארוד חידשה חידושים גדולים בחקר הפרהיסטוריה המקומית והעולמית כאשר חפרה ופירשה רצפים ארוכים של יישוב פלאוליתי ברכס הכרמל, שם זיהתה נוכחות  ניאנדרטאליים והומו-ספיאנס, והיא שטבעה את המונח "התרבות הנאטופית", הנמצא בשימוש עד היום, על-מנת לתאר את התרבות המפותחת ולראשונה גם יושבת הקבע שהתהוותה באזורנו לפני מעל ל- 15 אלף שנה. עמיתתה למחקר הייתה הפרהיסטוריונית דורות'יאה בייט, חלוצה בתחום הארכאוזואולוגיה (חקר בעלי החיים הקדומים); שתי החוקרות הקפידו לגייס נשים בלבד למלאכת החפירה בניצוחן, כדי להימנע מחיכוכים עם הגברים המקומיים בכפרי הכרמל, שהתקשו לקבל הוראות מנשים.
קת'לין קניון הייתה ארכיאולוגית בריטית נוספת שתרמה רבות למחקר הארכיאולוגי בארץ, בעיקר במחקרה פורץ הדרך בתל יריחו, שם חשפה תגליות מפתיעות על מורכבות החברה הניאוליתית, אך גם בחפירותיה בשומרון ובעיר דוד בירושלים. אכן, אין ספק כי החוקרות הבריטיות שפעלו בישראל השפיעו רבות על הארכיאולוגיות המקומיות שהיו עתידות לצמוח במדינה הצעירה. בין השמות המוכרים נמנים אלו של רות עמירן, כלת פרס ישראל, שכתבה בשנות השישים את קורפוס הקרמיקה המשמש חוקרים ותלמידים ברחבי העולם עד עצם היום הזה, "הקראמיקה הקדומה של ארץ-ישראל", וחפרה, בין השאר, את תל ערד, שנודע בחשיבותו כעיר מתוכננת ומבוצרת מתקופת הברונזה הקדומה; טרודה דותן, כלת פרס ישראל גם-היא, שהקדישה את מחקרה לזיהוי ארכיאולוגי של תרבותם החומרית של הפלשתים המקראיים ולשאלת מקורם, ולאחרונה שימשה גם נושא לסרט תיעודי שיצר בנה, דני דותן, בשם "מלכת ירושלים"; ופרחיה בק, שחידשה חידושים רבים בחקר האמנות העתיקה של ארץ-ישראל. כולן התחנכו במכון לארכיאולוגיה של האוניברסיטה העברית והתלמדו, בין השאר, בחפירותיו של הארכיאולוג והרמטכ"ל השני של צה"ל, יגאל ידין בתל חצור, בתקופה שבה הארכיאולוגיה הישראלית נקראה לדגל ונרתמה לגיבוש התודעה הלאומית של המדינה הצעירה. כיום ממשיכות את דרכן נשים ארכיאולוגיות רבות נוספות החופרות וחוקרות את התקופה הפרהיסטורית, המקראית, הקלאסית והמוסלמית בארץ-ישראל.  
ולסיום, נזכיר כי לחוקרות העבר הדגולות נוספה בתקופתנו גם נסיכה אמיתית, ממש כאן לידנו: הנסיכה הירדנית סמיה, המוכרת גם בכינויה "הנסיכה הארכיאולוגית". הנסיכה, שהתחנכה במיטב מוסדות החינוך הבריטיים, נחשפה לחיידק הארכיאולוגיה בגיל צעיר ואף עסקה בחפירות בשטח. למרות שכיום היא מחויבת בעיקר למטלות מלוכה רשמיות, היא עדיין מוצאת זמן לשמש כפטרונית לפרויקטים ארכיאולוגיים המתקיימים בירדן, כמו פרויקט "ואדי פינאן", המתמקד במכרות הנחושת החשובים באזורנו, בדרום ירדן, בהן נמצאה פעילות אנושית למן תקופות הכלקולית והברונזה, ולהתעדכן בפועלות המכון הבריטי בעמאן למחקר ארכיאולוגי והמועצה למחקר בריטי בלבנט.

יום ראשון, 6 במרץ 2011

"אני מה זה פאן של אלתרמן"

המעבר מירושלים לתל אביב מתברר כקשה מן הצפוי. כן, הכל בתל אביב מתמלא בפסקול שמח וקליל, כן, אנשים יפים מחייכים אלייך, כן, כרטיס האשראי שלך מרחף באושר בין חנויות צבעוניות, אבל למרבה הצער, יש מחיר לשלם: אתה נתקל בהגיגים תל אביביים שבירושלים היו ממוגרים מייד, שלא לומר – כרוכים בענישה. כעת הבנתי שהקדרות הירושלמית לא מאפשרת לזולת לחלוק עמי תובנות מפוקפקות, או אולי לא מאפשרת לזולת לפתח תובנות, ובכך נחסך ממני, ככל הנראה, הרבה סבל לאורך השנים. ביומי השני בתל אביב מצאתי את עצמי מהנהנת בנימוס לשמע מחשבות שהשתיקה יפה להן, כאשר בחור חביב סיפר שהוא "מה זה פאן של אלתרמן", כי מערכת היחסים בינו לבין תרצה אתר הייתה עמוקה במיוחד והתנהלה באמצעות שירים כמו "שמרי נפשך" ובתגובה "שיר הנשמרת". "והיום, מה יש היום? מקסימום שולחים סמס, 'מהממת'!" תמצת התל אביבי ברצינות מפחידה. אבל גם תל אביביים משתדלים להיות יותר מקלישאות, ולכן הוא המשיך וסיפר שהוא מתעב את התרבות האמריקאית, ובמיוחד את ג'סטין ביבר. הצעתי לו לחפש תרבות אמריקאית שמכוונת למקבילה האמריקאית שלו-עצמו, תרבות גבוהה יותר, ושלפתי מהתיק לראייה את הספר שקראתי, "התיקונים" של ג'ונתן פראנזן. "אוקיי, אבל זה, כאילו, דבר שמישהו בארצות הברית שמע עליו בכלל?" חשד התל אביבי. התשובה הייתה כן – פראנזן הוא אחד מכוכבי הספרות האמריקאית בשנים האחרונות, והספר המסוים הזה גרם בזמנו למהומה רבתי כאשר פראנזן סרב לאפשר לכוהנת התקשורת, אופרה, לכלול אותו במועדון הספר שלה ולגרום למיליוני אמריקאיות לרכוש אותו באופן אוטומטי. מבקריו עוד חלוקים אם סירובו צריך להיחשב להתאבדות כלכלית או לצעד שיווקי מבריק, אבל אני בעיקר תמהה על ניסיונו של פראנזן להתרחק מקהל היעד שבסופו של דבר מייצג את גיבוריו, משפחה כל-אמריקאית שמתכתבת עם הקלישאות המוכרות גם לנו, בישראל הרחוקה.
נקודת המבט של הקורא נעה בין הגיבורים: שלושת הילדים החיים כולם את חייהם הבוגרים בקרבה מטרידה לספה של התמוטטות מוחלטת - גרי, איש עסקים הישגי, צ'יפ, אקדמאי לשעבר, ודניז, שפית מצליחה, וההורים, אלפרד, פנסיונר שקורס אל תוך דמנציה, ואשתו איניד, עקרת בית מתוסכלת שמבלה את חייה בשמירה על מראית-עין תקינה אל מול השכנים. אנחנו, הקוראים, מקשיבים למחשבותיהן של הדמויות ועוקבים אחרי מעשיהן לפי התור, ובכך חושפים עוד ועוד סודות שהתחבאו במערכת השקרים הסבוכה שחברי המשפחה עמלים עליה, חשים על עורנו את הפערים בין הציפיות של חברי המשפחה לבין חייהם הפנימיים, ויותר מכל - את העליבות הנואשת שלהם, את הריחוק הכפוי והמכוון שלהם ואת הכמיהה לאהבה ולאישור שהפכה את המשפחה לחולה. מאתיים העמודים הראשונים של הספר מרוקנים את הקורא, שתיאוריו ההיפר-ריאלסטיים של פראנזן שואבים אותו אל תוך החולי. זוהי מלאכת מחשבת של התשה. הספר נקרא אז כמו סרט אמריקאי עצמאי למחצה, עם כוכבים הוליוודים מוכרים שמנסים לתת את ליטרת התוכן שתאזן את הופעותיהם בקומדיות רומנטיות, אחד מאותם אלפי סרטים גנריים המנסים לשדר איכות לפי נוסחה קבועה - כל מורכבות משמעותה עצב, כל מערכת יחסים חשופה משמעה פגיעה. בשלב זה נדמה היה כי הקוראת הישראלית הספציפית הזאת מתורגלת מכדי להתרגש, אפילו אם התיאורים הם פואטיים ויפים מאוד, אפילו אם לעתים הם ממש מצליחים לסטור לדמויות או ללטף אותן, אפילו אם משובצת ביניהם ביקורת רלוונטית על מרוץ החיים המודרניים ועל התרבות הצרכנית המערבית. אלא שלא ידעתי שבקרוב יתחולל בספר נס, תיקון של ממש: ללא הכנה מוקדמת העביר פראנזן את העלילה אחורה בזמן, אל ילדותם של הילדים, אל תקופת הראשית שבה ההורים יצרו בהם את הסדקים שיפערו בעתיד לשברים עמוקים כל כך, וינתבו אותם למרדף פסיכוטי אחר מין, יוקרה, כסף וזוגיות. זהו הבסיס הדורש תיקון. כאן פראנזן הגיע לדרגה נשגבת של כתיבה, והדמויות קיבלו עומק בלתי צפוי שמתעלה הרבה מעל לאינסוף המעשים והמחשבות שפראנזן מדקדק בהם. כאן הובהר לאילו מן הדמויות אהבתו של פראנזן נתונה, ולאילו מהן הוא מתקשה לסלוח.   
בסופו של דבר מתאפשרת איזו מתיקות רק בגלל שהמצלמה מתרחקת. הקוראים כמו נגמלים בהדרגה מן המציצנות וגולשים אל תוך הלך הרוח הרגוע של אירועים המתרחשים כמו מעליהם. כעת פראנזן כבר אינו מעוניין להציג באובססיביות כל נקודת מבט, כל פגיעה וכל תשובה. לקראת הסוף, העלילה הופכת לדקה, כמעט מוגבלת, ואנו שומעים דיווחים מרוחקים ומפויסים על הגיבורים, כאילו שילם הקורא את מס הסבל וכעת מגיעה לו מעט נחת. זוהי מחווה של חמלה מצד פראנזן, אבל יש בה בכדי להחליש את הקושי הרגשי שעבר על הקורא עד לנקודה זו, שאולי מעולם לא היה הכרחי.   
חובב האלתרמן התל אביבי אמור למצוא עניין ב"תיקונים". זהו ספר אמריקאי שנכתב למען אמריקאים והפך להיות למוקד של דיון תרבותי בארצות הברית: פראנזן הסופר מסוגל להיות אכזרי מאוד כלפי דמויותיו הכל אמריקאיות, כמו גם פראנזן הסלבריטאי, שהפגין במובן מסוים אכזריות כלפי הקהל האמריקאי העממי, שממנו ביקש בגלוי להתבדל. אנחנו, הירושלמיים והתל אביביים, קוראים בו כמציצים יודעי-כל, כצרכנים-שותפים המכירים הרבה מן האזכורים התרבותיים המזוהים כל כך עם כתיבתו של פראנזן על האמריקאנה, אבל, אולי כמו פראנזן עצמו, כחושבים-עצמם לרחוקים מספיק כדי לשמור על איזה ניקיון מהם.     
ג'ונתן פראנזן, "התיקונים", תרגום: אלינוער רבין, הוצאת עם עובד, 2003.  

יום שבת, 19 בפברואר 2011

מלת ה"נ"

ה"וולדרמורט" האמיתי של ארצות הברית, המלה שאין לומר בקול אם חייך יקרים לך, היא המלה "ניגרו" (negro) וכל אחיותיה, ובראשן "ניגר" או "ניגה", נגזרת הנאמרת במבטא "גטו" אמריקאי מכוון. כלומר, אם אתה לבן. אם אתה שחור (ואולי אתה מעדיף לחשוב על עצמך דווקא כעל אפרו-אמריקאי), המלה יכולה לשמש כלחיצת יד סודית המכניסה אותך למועדון פרטי, שחור בלבד, שאין בו מקום ללבנים. כששחור קורא לעצמו או לחברו "ניגר" בין שחורים אחרים, הוא יוצר סוג של אינטימיות שהיא גם הצהרה של כוח; השחורים הם אלו היוצקים באופן מודע תוכן חדש, מבחירה, למלה שבעבר סימלה את העדר זכויות האדם השחור ואת השעבוד לאדם הלבן. אלא שבארצות הברית הדעות כיום חלוקות בין השחורים עצמם לגבי השאלה האם ראוי להשתמש במלה גם בין דלתיים סגורות. מובילי דעת-קהל שחורים רבים, וביניהם טייקונית התקשורת אופרה ווינפרי, יצאו בגלוי כנגד השימוש של שחורים במלה הזו, ועוררו דיון טעון המאגד בתוכו הרבה מן הסוגיות הסמויות שבין יחסי שחורים ולבנים בארצות הברית כיום, בזמן שבו שחורים רבים עדיין מבקשים ליצור לעצמם זהות שחורה הנבדלת מן הזהות הלבנה.
העיסוק במלה הוא כה נפיץ, עד-כי אסור לומר אותה בתקשורת האמריקאית גם על-מנת לדון בשאלת עצם המהוגנות שלה. באקלים הפוליטקלי-קורקט הנוכחי מותר להשתמש רק בלשון הנקייה "מלת ה- נ" (“the N word”), כאשר מזכירים את הדיון בה באופן פומבי. צרכני התקשורת האמריקאית מבינים מייד במה מדובר, ממש כפי שהם מבינים מייד את השימוש ברמיזה “the F word”, המתייחסת למלה “fuck”, קללה מתונה בסולם הקללות האמריקאי; אך הצרכנים הישראלים של עולם הבידור האמריקאי עדיין לא מכירים את הלשון הנקייה ל"ניגר", כמו שהם מתקשים לעתים לתרגם לעצמם אזכורים אחרים של לשון נקייה, למשל השימוש ב- “the C word”, מלת קללה כה בזויה בארצות הברית עד-כי כמעט ואין לצרכן הישראלי (המתעצל לחפש בויקיפדיה) הזדמנות לגלות את משמעותה האמיתית.
המלה "ניגר", הנגזרת מן השפות הלטיניות ופירושה המקורי "שחור", מתורגמת למלה העברית "כושי", ששורשיה הם כמובן עתיקים בהרבה, ומתייחסים לארץ כוש הנזכרת במקרא. כפי שכתב בעבר רוביק רוזנטל במדורו בעיתון "מעריב", עם מיגורה של המלה "ניגר" מן השפה האנגלית הלגיטימית הורחקה גם המלה "כושי" מן השפה העברית. זה בהחלט ראוי לציון, משום שמקורותיה של המלה העברית הם שונים, והאסוציאציות המודרניות שלה לא היו חייבות להיות שליליות בהכרח; אלא שהקשר בין העברית לאנגלית האמריקאית בעשרות השנים האחרונות יצר זהות מוחלטת בין האסוציאציות שמעוררת המלה "ניגר" לבין אלו של המלה "כושי". לראייה, מלה אחרת ששימשה במשך זמן רב את השחורים האמריקאים במאבקם להגדרה עצמית, המלה "צבעוני" ("colored"), שהייתה גם היא בעברה מלה פוגענית שנתבעה מחדש על-ידי הקהילה השחורה, כמעט ולא נקלטה בעברית, מן-הסתם משום שהייתה רלוונטית רק עד שנות השישים של המאה הקודמת, תקופה שבה השפעתה של ארצות הברית על השפה העברית הייתה מועטה. ואכן, כיום אין למלה העברית "צבעוני" שום קונוטציה שלילית, או אפילו קשר למאבק זכויות האדם של הקהילה השחורה.
ובכל זאת, לפעמים חלק מן המשמעויות המקוריות אובד בתרגום לעברית. נערות ישראליות צחות משלבות לא מעט "פאק" במשפטים שלהן, אבל רק משום שזה מצטייר כקליל; הרבה מהן ירגישו וולגריות אם הן יגידו במפורש "זין". השימוש הבלתי-מחייב בקללות זרות הוא עניין מוכר, ובולט במיוחד בעברית, שבה נפוצות בעיקר קללות בערבית. בני נוער ישראלים נחשפים למלה "ניגר" דרך מוסיקה אמריקאית שחורה, שם משחקים בכפילות החיובית-שלילית שלה, לפעמים כקללת רחוב, הנאמרת בין שחורים באופן תוקפני, ולפעמים כהצהרה מכוונת של אחווה שחורה; הם גם שומעים בדרנים אמריקאים שחורים הקוראים לעצמם בבדיחות-דעת "ניגר" (אך לעולם לא מכונים כך על-ידי לבנים). לא מעט בני-נוער ישראלים מצטטים את המלה "ניגר", אבל בדרך-כלל מפנימים רק את מובנה השלילי: הם משתמשים בתמהיל מקומי בין ערבית לאנגלית כשהם קוראים אחד לשני "יא ניגר", או כותבים כך בפורומים. היות והם קלטו את המלה מתוך התרבות השחורה עצמה, בעיניהם, הקללה "ניגר" לאו דווקא מתייחסת לצבע העור באופן משפיל, אלא מעניקה כוח רחוב-גנגסטרי לאומר אותה. ועדיין, לפעמים כפל-המשמעות של המלה "ניגר" מהדהד בחוזקה גם בישראל, כאשר בני-נוער אתיופים משתמשים במלה בינם לבין עצמם, גם הם מתוך הזדהות עם מוסיקאים שחורים אמריקאים. במקרים כאלו הדיון האמריקאי הסוער במלה "ניגר" משתקף באופן מוחלט גם בישראל המודרנית, אבל עדיין רחוק היום שבו אתיופים יקראו האחד לשני "כושי" בגאווה, מתוך כוונה לתבוע מחדש את המלה לעצמם. הזיכרון הקולקטיבי שלנו פשוט קצר מדי.